■ 劉澤華
“以人為本”四個(gè)字家喻戶(hù)曉。在一般人的印象中，儒家論述這種思想的文章比較多，而法家的相關(guān)論述似乎很少。其實(shí)，法家思想中也有以人為本的內容。
《管子·霸言》篇曰：“夫霸王之所始也，以人為本，本治則國固，本亂則國危”。這表明，“王”“霸”“霸王”等概念，在春秋時(shí)期就提出來(lái)了。戰國時(shí)期，“霸王”作為褒義詞使用得很普遍?？?、墨對“霸”基本上是肯定的?？鬃诱f(shuō)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。”在孔子眼里，“王”與“霸”沒(méi)有明顯的對立，但“霸”指諸侯扮演了“王”的角色，比“王”稍遜一等。其后，“王”與“霸”分化為不同的政治路線(xiàn)。商鞅游說(shuō)秦孝公，就明確分出帝道、王道與霸道，王道行禮，霸道行法。孟子把“王”與“霸”視為對立的政治路線(xiàn)，認為“霸”是對“王”的破壞與否定；“以力假仁者霸”，即行霸道者將講仁義作為招牌和旗幟，實(shí)質(zhì)上是用武力說(shuō)話(huà)。在董仲舒以后，“王”與“霸”對立成為儒家的主流觀(guān)念。
法家則在很大程度上認為“王”與“霸”相通，霸王之道的目的是“爭人”?！豆茏?middot;正世》中說(shuō)：“夫爭天下者，必先爭人。明大數者得人，審小計者失人。得天下之眾者王，得其半者霸。”這里雖區分了“王”與“霸”，但兩者不是對立的，而是等次關(guān)系。“爭人”需要以利為紐帶，讓百姓獲得切實(shí)利益；反之，不考慮民利，一味盤(pán)剝，只會(huì )引起百姓的逆反。說(shuō)到利，最重要的是賦役問(wèn)題。法家明確提出“度量”概念，并用“度量”關(guān)系去分析和說(shuō)明政治的治亂。韓非子提出“論其稅賦以均貧富”?！墩馈菲晚n非子都把“度”“度量”稱(chēng)為“齊”。所謂“齊”，就是既不能“急”，也不能“緩”，要適中。這與孔子所說(shuō)的“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？”意思基本相同。
愛(ài)民、利民、惠民、富民，這是儒家和法家都認可的主張。法家主張凡事要依法行事、一斷于法，把法作為察言、觀(guān)行、考功、任事的準繩；并從不同方面說(shuō)明法是固定化的程序，是從個(gè)別事物中抽象出來(lái)的關(guān)于事物的一般、普遍的規定，因此又將法稱(chēng)為事之“常”。同時(shí)，法家有很多關(guān)于君主高于法的論述?！豆茏?middot;君臣上》說(shuō)：“主畫(huà)之，相守之；相畫(huà)之，官守之；官畫(huà)之，民役之。”所以從根本上說(shuō)，法家所謂法治其實(shí)是人治；法家所認定的是等級法，沒(méi)有在法律面前人人平等的意義。
法家論述以人為本，根本目的是“用民”?！豆茏?middot;法法》中說(shuō)：“計上之所以愛(ài)民者，為用之愛(ài)之也。”《商君書(shū)·算地》說(shuō)得更直白：“夫治國者，能盡地力而致民死者，名與利交至。”也就是說(shuō)，治國者講愛(ài)民、利民等不過(guò)是手段，目的在于用民。法家是“力”的謳歌者，當時(shí)是拼“力”的時(shí)代。一個(gè)國家進(jìn)不能攻、退不能守，即使有賢明君主，也不能不屈服于強國。力量不是從天上掉下來(lái)的，而是藏于民間。君主用賞罰的目的就在于利用民力。其實(shí)孔子倡言道德，也是為了使民，正如他所說(shuō)的：“惠則足以使人。”在使人這點(diǎn)上，儒法有相通之處。我們今天講以人為本，可以批判吸收法家愛(ài)民、利民的思想，但一定要摒棄其中包含的使民、用民的功利思想。
